
Après avoir guéri l’infirme à la piscine de Bethesda, Jésus le rencontre de nouveau au Temple de Jérusalem et le prévient d’un plus grand malheur si le pauvre homme ose vivre dans le péché. C’est toute la question du lien entre péché et souffrance que nous avons tendance à minimiser. Écoutons, à ce sujet, dom Augustin Guillerand:
« Le rencontre de Jésus et du miraculé après l’intervention des Juifs a un double résultat: elle permet au divin Maître de préciser le lien entre le péché et la souffrance; elle provoque surtout la discussion capitale qui va suivre. « Tu es guéri, dit le Sauveur au paralytique, ne retombe pas dans le péché pour ne pas connaître un état de santé plus grave que le précédent » (Jean 5, 14). Ce lien entre péché et souffrance est à la fois connu et pratiquement oublié des hommes. Notre-Seigneur le rappelle pour qu’on s’en souvienne et qu’on vive dans ce souvenir. En pratique, nous avons horreur de la souffrance et nous y allons tout droit et sans cesse par un chemin qui y mène infailliblement. C’est que dans le péché nous ne voyons pas le terme lointain qui est douloureux, mais la conséquence immédiate qui est un plaisir. Le péché originel a profondément faussé la machine humaine dans l’esprit qui doit la conduire. Nos vues ne sont plus justes, c’est pourquoi notre conduite est défectueuse. Nous ne tendons plus au vrai bien parce que nous ne le connaissons pas. Le fameux début de l’Épitre aux Romains est profondément exact: nous sommes des « pervertis ». Notre activité est orientée vers le faux bien qui est la créature; nous la poursuivons en tout; nous ne cherchons notre complément d’être qu’en elle. Or, elle n’a rien à nous donner que ce que Dieu lui donne: elle est vide et nous laisse vides. Nous nous nourrissons de viandes creuses et nous mourons d’inanition. Dieu seul est; Dieu seul vit; la source d’eau est là; en le délaissant nous allons à la mort. Tout mal a là sa racine. La mission du Fils a pour but de démontrer cela; il surgira un jour au sommet du Calvaire et de la Croix pour qu’on le voie et le comprenne: « Pour que le monde sache que j’aime le Père » (Jean 14, 31). Il révèlera au monde, par cette mort et après sa vie, que le créé n’est pas, que Dieu est tout.
C’est ce dont il avertit le paralytique remis sur pied, et, par lui, le monde qu’il va racheter. Si on ne comprend pas, si on se détourne de nouveau de la vie restaurée par sa mort, le monde ira à un paganisme plus profond que le premier et à des désastres auprès desquels les misères du monde païen n’étaient qu’un jeu. Les Juifs de Jérusalem ne le suivent pas sur ce vaste terrain. Eux surtout sont des malades de l’esprit, des têtes qui se sont fermées à la grande lumière de l’Amour et ne voient plus que l’étroitesse de leurs pauvres prescriptions. La loi qui mène à Dieu par la charité n’est plus, pour eux, que la série longue et croissante des vétilles dont ils l’ont surchargée. Jésus est venu appeler le monde à l’amour et le débarrasser de ces vétilles. De là la lutte où il périra et où il trouvera le triomphe dans sa perte. »
(Écrits spirituels, tome 1, page 255 s)
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Après avoir guéri l’infirme à la piscine de Bethesda, Jésus le rencontre de nouveau au Temple de Jérusalem et le prévient d’un plus grand malheur si le pauvre homme ose vivre dans le péché. C’est toute la question du lien entre péché et souffrance que nous avons tendance à minimiser. Écoutons, à ce sujet, dom Augustin Guillerand:
« Le rencontre de Jésus et du miraculé après l’intervention des Juifs a un double résultat: elle permet au divin Maître de préciser le lien entre le péché et la souffrance; elle provoque surtout la discussion capitale qui va suivre. « Tu es guéri, dit le Sauveur au paralytique, ne retombe pas dans le péché pour ne pas connaître un état de santé plus grave que le précédent » (Jean 5, 14). Ce lien entre péché et souffrance est à la fois connu et pratiquement oublié des hommes. Notre-Seigneur le rappelle pour qu’on s’en souvienne et qu’on vive dans ce souvenir. En pratique, nous avons horreur de la souffrance et nous y allons tout droit et sans cesse par un chemin qui y mène infailliblement. C’est que dans le péché nous ne voyons pas le terme lointain qui est douloureux, mais la conséquence immédiate qui est un plaisir. Le péché originel a profondément faussé la machine humaine dans l’esprit qui doit la conduire. Nos vues ne sont plus justes, c’est pourquoi notre conduite est défectueuse. Nous ne tendons plus au vrai bien parce que nous ne le connaissons pas. Le fameux début de l’Épitre aux Romains est profondément exact: nous sommes des « pervertis ». Notre activité est orientée vers le faux bien qui est la créature; nous la poursuivons en tout; nous ne cherchons notre complément d’être qu’en elle. Or, elle n’a rien à nous donner que ce que Dieu lui donne: elle est vide et nous laisse vides. Nous nous nourrissons de viandes creuses et nous mourons d’inanition. Dieu seul est; Dieu seul vit; la source d’eau est là; en le délaissant nous allons à la mort. Tout mal a là sa racine. La mission du Fils a pour but de démontrer cela; il surgira un jour au sommet du Calvaire et de la Croix pour qu’on le voie et le comprenne: « Pour que le monde sache que j’aime le Père » (Jean 14, 31). Il révèlera au monde, par cette mort et après sa vie, que le créé n’est pas, que Dieu est tout.
C’est ce dont il avertit le paralytique remis sur pied, et, par lui, le monde qu’il va racheter. Si on ne comprend pas, si on se détourne de nouveau de la vie restaurée par sa mort, le monde ira à un paganisme plus profond que le premier et à des désastres auprès desquels les misères du monde païen n’étaient qu’un jeu. Les Juifs de Jérusalem ne le suivent pas sur ce vaste terrain. Eux surtout sont des malades de l’esprit, des têtes qui se sont fermées à la grande lumière de l’Amour et ne voient plus que l’étroitesse de leurs pauvres prescriptions. La loi qui mène à Dieu par la charité n’est plus, pour eux, que la série longue et croissante des vétilles dont ils l’ont surchargée. Jésus est venu appeler le monde à l’amour et le débarrasser de ces vétilles. De là la lutte où il périra et où il trouvera le triomphe dans sa perte. »
(Écrits spirituels, tome 1, page 255 s)
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