Prier ou faire oraison? Dans notre vocabulaire moderne, on prie lorsqu’on se met en état de  demander, de remercier ou de louer le Seigneur; et l’on fait oraison lorsqu’on veut instaurer un colloque plus ou moins long avec lui. «Prier» n’exige, somme toute, qu’un motif raisonnable pour le faire, par contre «faire oraison» demande une certaine préparation plus poussée. C’est de cette préparation que veut nous entretenir, aujourd’hui, dom Augustin Guillerand:

« La prière est comme un face à face avec Dieu. Une âme ne prie que si elle se tourne vers lui; elle prie tant qu’elle reste ainsi tournée; elle cesse de prier quand elle se détourne. La préparation à la prière est donc le mouvement qui nous détourne de tout ce qui n’est pas Dieu et nous tourne vers lui. (…) ‘ Quand vous priez, retirez-vous dans votre chambre, fermez sur vous la porte et priez votre Père qui est là dans le secret ‘ (Matthieu 6, 6). En nous, comme en Dieu, il y a diverses demeures. Dieu occupe la demeure du fond, la plus reculée. Elle est en nous, mais par le péché nous en sommes sortis. Quand Ève a regardé le fruit défendu et a tendu la main pour le cueillir, les lèvres pour le manger, elle a quitté cette chambre intime, ce vrai paradis terrestre où Dieu venait visiter nos premiers parents et leur parler. Depuis lors, Dieu est en nous, mais nous n’y sommes plus.

La préparation à la prière (oraison) consiste à y rentrer. Renoncement, détachement, recueillement, quels que soient les mots dont on use, la réalité est la même et c’est tout le secret de la prière: ‘ Fermez et entrez ‘. Il faut deux mots pour traduire cette préparation, mais elle est unique. C’est un mouvement, car tout ce qui nous unit à Dieu est mouvement. Les deux mots se rapportent aux deux termes: ce qui est abandonné et ce qui est rejoint. Il faut se fermer à ce qui n’est pas, il faut entrer en Celui qui est. Tout le secret de la prière est là. (…)

Oui, la prière est comme un face à face . L’âme et Dieu sont sur le même plan. Ils occupent la même chambre intime; ils y sont comme père et enfant, comme époux et épouse, comme ami et ami. La conversation doit avoir ce caractère essentiel: l’intimité née des liens de famille les plus étroits. L’enfant voit et aime avec la lumière et l’amour du Père, et il voit ce qu’il voit. Il ne voit pas tout ce que voit le Père, mais il voit tout ce que celui-ci lui donne de voir … et il est heureux de cette union que le Père lui accorde, par laquelle il l’engendre et qui est, en toute vérité, communication de la propre vie divine. »

(Écrits spirituels, tome 1, page 39 ss)