Le recueillement en Dieu

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Nos facultés ont beau être adonnées à la recherche du bien et du vrai, elles risquent de demeurer loin de Dieu car ces objets, tout en étant de Dieu,  ne sont pas lui. Seul le recueillement peut nous faire goûter la présence de Celui qui est l’auteur de tout bien. Voici comment s’exprime dom Augustin Guillerand sur ce point important de la vie spirituelle:

« Le royaume des cieux est au-dedans de vous, a dit Jésus (Luc 17, 21). C’est la partie mystérieuse et profonde que l’on appelle le centre, le foyer, ou encore la cime de l’âme. C’est le temple, le sanctuaire, l’autel où le Père a fixé sa demeure au jour du baptême et où il nous appelle à le rejoindre. Nous répondons à son appel quand nous nous recueillons.

Nos facultés partent et s’en vont sans cesse , comme des abeilles, butiner sur tous les objets qui se présentent à elles. Ces objets sont bons, mais ne sont pas le bien; ils sont de Dieu mais ne sont pas Dieu; ils conduisent à lui, ils font penser à lui, mais ils ne le remplace pas. Les facultés doivent rentrer à la ruche et rapporter au divin Roi qui l’occupe toutes les richesses qu’elles ont butinées. Là se fait le miel. Leur rentrée est le recueillement; elles se rassemblent, elles se ramassent, elles rassemblent et ramassent les fruits de leur cueillette et les présentent à l’Être qui les a créées.

Et lui, verse sur ces fruits de l’âme, sur tous ces biens devenus en elle des souvenirs, des images, des pensées, le rayon de céleste lumière qui les transforme et les fait resplendir. Les fruits de l’âme offerts à Dieu deviennent les fruits de Dieu et de l’âme. Celle-ci rentrée en elle-même, chargée de ses trésors, s’unit au Père dans le foyer secret où il demeure. Elle y demeure avec lui; elle est la reine de ce royaume intérieur dont elle l’a fait roi; il lui fait place sur son trône; elle entre avec lui dans des rapports ineffables que nous essayons d’exprimer par des mots et de nous représenter, mais la réalité dépasse indiciblement tous les mots en profondeur et en charme. »

(Écrits spirituels, tome 2, page 178 s)

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